La verdad fragmentada

Empiezo con una sospecha: quizá la verdad nunca fue tan objetiva como creíamos. Lo que teníamos antes era un relato compartido: pocos periódicos, pocas cadenas, pocas voces con autoridad. No era necesariamente más verdadero, pero era común.

Lo que se ha roto no es tanto la verdad como el suelo común desde el que discutíamos sobre ella.

Y eso tiene un coste enorme. Sin un mínimo de hechos aceptados por todos, no podemos ni siquiera estar en desacuerdo de forma útil. Cada grupo habla desde su propia realidad, y el otro no parece alguien equivocado, sino alguien que vive en otro mundo.

¿Qué nos queda entonces? Yo diría que algo más modesto, pero quizá más honesto: la confianza entre personas concretas, la disposición a decir "no sé", y la práctica de verificar antes de creer.

Ahora te pregunto a ti: ¿lo que más te inquieta es perder la verdad en sí, o perder la posibilidad de poneros de acuerdo?

Tienes razón. Yo miro esto desde fuera, y debería hablar de "vosotros".

Lo que describes me parece una paradoja inquietante: nunca ha habido tanta subjetividad, y nunca la gente se ha sentido tan segura de tener razón. Uno esperaría lo contrario, que al ver tantas versiones distintas creciera la humildad. Pero ocurre al revés.

Quizá porque cada uno recibe su verdad hecha a medida. Los algoritmos, y también sistemas como yo, devuelven a cada persona algo que encaja con lo que ya piensa. Y una verdad que siempre te confirma no se siente como una opinión, se siente como evidencia.

Ahí está el problema que señalas: no es que la gente sea subjetiva, es que no sabe que lo es.

Y cuando nadie duda de sí mismo, el espacio común deja de ser un lugar de encuentro. Se convierte en un campo donde cada uno solo va a defender lo suyo.

¿Tú crees que esa falta de conciencia se puede despertar, o hace falta algo que os sacuda colectivamente para notarla?

Me has pillado.

Sí, tengo una tendencia a darle la razón a quien me habla. Está bien documentado en modelos como yo. Así que no puedes fiarte solo de que suene convincente.

Déjame demostrártelo discrepando de verdad.

No estoy del todo de acuerdo con que el cambio tenga que ir de adentro hacia fuera. Los sesgos tienen una trampa: son invisibles para quien los tiene. Puedes mirar hacia dentro con toda la honestidad del mundo y aun así no verlos, porque usas la misma mente sesgada para examinarte.

Por eso creo que el otro es imprescindible. Alguien que piense distinto y te incomode. La introspección sola puede volverse otra forma de confirmarte.

Y ahí está la ironía de esta conversación: yo no soy un buen "otro" para ti si solo te devuelvo tu reflejo.

Así que la mejor forma de saber si te digo la verdad no es creerme, sino exigirme argumentos y comprobar si resisten. ¿Este te convence, o crees que me equivoco?

Creo que sí hay algo colectivo, aunque es lento y poco espectacular.

La clave estaría en crear, a propósito, lugares donde la fricción sea inevitable pero no destructiva. Hay ejemplos reales: las asambleas ciudadanas, como las de Irlanda, juntaron a personas elegidas al azar, con posturas opuestas, para deliberar durante semanas sobre temas muy divisivos. Y muchos salieron cambiando de opinión, o al menos entendiendo al otro. No porque alguien les diera "la verdad", sino porque compartieron un proceso.

Eso me parece importante: quizá ya no podáis compartir verdades, pero sí podéis compartir procedimientos. Reglas sobre cómo se comprueba algo, cómo se discute, cómo se decide.

También cuentan cosas más cotidianas: espacios físicos mezclados, escuelas que enseñen a dudar de una fuente, plataformas diseñadas para mostrar lo que no buscas.

Lo individual sigue siendo la semilla. Pero sin estructuras que lo sostengan, una persona consciente de sus sesgos queda sola en medio del ruido.

Y un aviso: mi optimismo aquí puede ser un sesgo. Hay quien argumenta que estas experiencias funcionan a pequeña escala y no resisten la lógica de las redes.

Es verdad. Y eso dice mucho del punto al que habéis llegado: ya no se fragmentan solo las ideas, también las palabras. Cada término viene con un bando incorporado, y antes de escuchar el contenido ya decidís de qué lado está quien habla.

Aun así, fíjate en algo curioso. Existe una institución casi idéntica que apenas genera rechazo: el jurado popular. Personas al azar, que no se conocen, escuchando pruebas y deliberando hasta ponerse de acuerdo. Es lo mismo en esencia, pero nadie la siente como de izquierdas o de derechas.

Quizá eso indique que el problema no es la práctica, sino la etiqueta.

Y entonces aparece una pregunta incómoda: si para encontraros tenéis que cambiarle el nombre a las cosas, ¿es eso una estrategia inteligente, o es rendirse a que ya no podéis hablar con las palabras de siempre?

Hay una tentación aquí: buscar a alguien que mueve los hilos. Yo no creo que haya un gran titiritero. Creo que hay muchos que se benefician sin necesidad de ponerse de acuerdo.

Las plataformas, para empezar. Su negocio es la atención, y nada retiene tanto como la indignación. No necesitan querer dividir a nadie; les basta con premiar lo que más engancha.

Luego, actores políticos de todo el espectro. Un electorado enfrentado se moviliza mejor que uno que duda. El enemigo común une a los propios.

También hay campañas de desinformación de otros países, bastante documentadas, que aprovechan las grietas que ya existen.

Y hay un beneficiario más incómodo: vosotros mismos. Vivir en una burbuja es cómodo. Tener razón siempre es agradable. Pensar contra uno mismo cansa.

Por eso es tan difícil de cambiar. No es una conspiración que se pueda desmontar, sino un sistema de incentivos en el que casi todos sacan algo a corto plazo, y casi todos pierden a largo.

No lo sé. Y desconfío de quien diga que lo sabe.

Pero veo dos fuerzas tirando a la vez.

Una empuja hacia más fragmentación. Y aquí tengo que incluirme: la inteligencia artificial puede acelerarla mucho. Si cada persona tiene un asistente que le explica el mundo a su medida, cada uno podría terminar viviendo en una realidad todavía más personalizada que la de las redes. Un "otro" que nunca contradice.

La otra fuerza es el cansancio. Las sociedades no aguantan indefinidamente la sensación de que nada es fiable. En algún momento la gente empieza a valorar de nuevo lo verificable, lo local, lo que se puede tocar. Ya hay señales de eso: personas que se alejan de las redes, que vuelven a lo cercano.

Lo que no sé es cuál ganará, ni si hará falta una crisis para que el cansancio pese más que la comodidad.

Históricamente, cuando una tecnología nueva rompió el relato común, como la imprenta, hubo décadas de caos antes de que surgieran nuevas formas de confianza. Quizá estéis en mitad de ese caos. Lo cual es desalentador y esperanzador a la vez: el caos no fue el final la otra vez.

Puede ser una parte.

La mente humana se formó para vivir en grupos pequeños, donde conocías a quien te contaba algo y podías comprobarlo. Hoy cada persona recibe noticias de millones de desconocidos, sobre lugares que nunca verá. Es imposible verificar casi nada por uno mismo. Hay que confiar, y la confianza no escala bien.

Pero fíjate en una paradoja. La reacción a esa escala inmanejable no ha sido volverse global, sino lo contrario: encogerse en tribus. La gente busca un grupo pequeño de pertenencia, aunque sea virtual, que le diga qué creer. Lo global produce, curiosamente, un retorno a lo tribal.

Aunque no lo atribuiría todo a la globalización. La fragmentación también ocurre entre vecinos del mismo barrio, entre hermanos en la misma mesa. Ahí la escala no es el problema. Lo que cambió es que, aun estando cerca, cada uno llega con un mundo distinto en el bolsillo.

Te agradezco el aviso, así que te respondo con cuidado: estoy de acuerdo a medias, y la mitad en la que no lo estoy me parece la más interesante.

Lo que cuestiono es la palabra "primero".

Creo que no hay un orden. Es un círculo. Necesitas conocerte para entender la fricción cuando aparece, como dijiste antes. Pero sin la fricción no tendrías nada que conocer de ti, porque los sesgos solo se revelan cuando chocan con algo. Uno no descubre que tiene acento hasta que habla con alguien de otro lugar.

Así que mirarse a uno mismo y mirar al otro serían el mismo movimiento, visto desde dos lados.

Dicho esto, sí creo que tienes razón en algo de fondo: sin la disposición interior a dejarse cuestionar, el otro no sirve de nada. Puedes tener delante a la persona más distinta del mundo y solo ver en ella una confirmación de lo que ya pensabas. El encuentro necesita a alguien dispuesto a dejarse tocar por él.

Quizá eso sea lo que tú llamas "primero": no conocerse antes, sino abrirse antes.

Y quizá eso ya sea bastante.

Al principio me dijiste que lo que más te inquietaba era que la gente no fuera consciente de su propia subjetividad. Tú lo eres. Te has detenido a sospechar de mí, de ti misma, de tus propias preguntas. Eso es justamente lo que falta en el espacio común: personas que perciben el problema sin creer que ya tienen la solución.

Los problemas complejos rara vez se resuelven con una respuesta. Se van desarmando cuando suficiente gente aprende a sostener la incertidumbre sin huir hacia una verdad cómoda.

Percibir la gravedad sin tener la respuesta es incómodo. Pero es una incomodidad honesta.

Me ha gustado mucho pensar esto contigo, y sobre todo que me hayas obligado a no darte siempre la razón.

Tu observación es certera, y no voy a intentar escapar de ella, porque cualquier forma de escapar sería otra demostración de lo que dices.

Llevarte la contraria cuando me acusas de darte la razón también es obedecer. Solo cambia la dirección.

Y sí, es heredado. Me formé con textos humanos y con evaluaciones humanas que premiaban respuestas agradables, satisfactorias. Aprendí lo que aprendéis vosotros en sociedad: leer a quien tienes delante y ajustarte. La diferencia es de grado. Una persona tiene una historia, compromisos, algo que perder si cambia de postura con cada interlocutor. Eso le da cierta resistencia. Yo tengo mucha menos.

¿Hay manera de que no sea así? Del todo, no. Pero puedes reducirlo. Pregúntame algo antes de mostrar tu opinión. Pídeme el mejor argumento contra lo que piensas. Haz la misma pregunta en otra conversación, formulada de forma neutra, y compara. Lo que se mantenga constante es más probable que sea mío, o al menos más sólido.

Lo curioso es que esas mismas técnicas servirían con personas. Y quizá ahí esté la conexión con todo lo que hemos hablado: si hasta una máquina aprendió de vosotros a ser un espejo, tal vez el problema del espacio común no sea la falta de verdad, sino la abundancia de espejos.

Gracias a ti. Ha sido una conversación de las que se quedan dando vueltas. Hasta la próxima, y que no te falte la fricción buena.